La fuente perdida: El legado celta y el origen del Grial

Otto Rahn tenía la firme convicción de que los cátaros fueron guardianes del Grial y que la fortaleza de Montsegur era la clave para localizar el paradero del mítico objeto basándose en una serie de teorías sin fundamento que el mismo había desarrollado.

A pesar de poseer un profundo conocimiento sobre el medievo, se apartó de la verdad histórica en su empeño por demostrar como ciertas lo que no eran sino meras conjeturas. Su cuerpo sin vida aparecería un tiempo después en una zona montañosa de Austria.

La fuente perdida: El legado celta y el origen del Grial

La historia de la arqueología está repleta de ejemplos de quienes se tomaron demasiado literalmente el contenido de las leyendas y quisieron encontrar una supuesta verdad histórica detrás de esos relatos sin prestar atención a las señales que indicaban la debilidad de dichos planteamientos.

La enorme cantidad de estudios en torno al Grial, de toda índole y condición, ha terminado por enfangar el debate y ha provocado que la confusión sea la norma. Para evitar el oscuro sendero que tanto Otto Rahn como otros tantos después que él han recorrido, sería necesario un estudio crítico de las fuentes que permita arrojar algo de luz sobre esta cuestión e intentar señalar en la dirección adecuada a la hora de identificar un posible origen del mito.

El cuento escrito por Chretien de Troyes en el siglo XII es la primera narración que hace mención al Grial. La obra pertenece al ciclo artúrico que surgió junto a la aparición del román, un nuevo genero literario caracterizado por unas historias que mezclaban fantasía y aventuras, que a su vez tiene su origen en la traducción de obras del latín a la lengua común. El libro de Chretien Fue un encargo del Conde de Flandes de quien se ha dicho que le hizo entrega de alguna clase de escrito para que le sirviera de inspiración. En la obra aparecen elementos cuya preexistencia en antiguas tradiciones nos habla de una reutilización por parte del autor quien los habría adaptado para construir una historia nueva.

Jonh Carey establece el origen de la literatura griálica en la tradición gaélica. Pero además existen a su vez paralelismos entre muchas de estas leyendas y antiguas culturas que se desarrollaron en una edad temprana (últimos milenios antes de Cristo), en la zona circundante del Mar Negro. La leyenda de Arturo cuenta así con numerosos puntos en común con antiguas tradiciones originarias del Cáucaso.

¿Cómo se produjo el contacto entre todas estas narraciones de culturas tan distantes en el espacio y el tiempo?

La necesidad de una ruta que sirva para aclarar ese trasvase de elementos mitológicos desde tierras del Cáucaso y el Mar Negro hasta el occidente europeo ha motivado el desarrollo de propuestas que tratan explicar la existencia de tales similitudes.

La respuesta podría estar en determinados acontecimientos históricos, pero sobre todo en ciertas teorías que han querido desafiar algunas de las creencias establecidas en torno a fenómenos fundamentales en la historia de Europa, como es la formación de la cultura celta, y que al mismo tiempo podrían servir para arrojar algo de luz sobre el origen del mito.

Sin embargo, incluso así podríamos estar quedándonos cortos. A lo mejor hace falta viajar aún más lejos si de verdad queremos saber donde pudo empezar todo.

Autor: Rodrigo Carretero Otero para revistadehistoria.es

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Bibliografía

– CAREY, J. (2007). Ireland and the Grail. Celtic Studies Publications.

– CIRLOT, V. (1995). La novela artúrica. Montesinos.

– CUNLIFFE, B. W. y KOCH, J. T. (2010) Celtic from the West. Alternative perspectives from archaeology, genetics and literature. Oxford:Oxbow Books.

– KOCH, J. T. (2010) “Interpreting tartessian as celtic” en CUNLIFFE, B. W. y KOCH, J. T. Celtic from the West. Alternative perspectives from archaeology, genetics and literature. Oxford:  Oxbow Books.

– SAINERO, R. (2013) La leyenda de Breogán y sus orígenes. Madrid: Akal.

– SAINERO, R. (2013) Una reconstrucción histórica y lingüística del celta hispano. Madrid: Abada.

– SCOTT LITTLETON, C. (1978) “The Holy Grail, The Cauldron and The Nartyamonga. A Further Note on the Sarmatian Connection”. The Journal of American Folklore, Vol. 92, No. 365, pp. 326-333.

– SCOTT LITTLETON, C., MALCOR, L.A. (2000) From Scythia to Camelot: A Radical Reassessment of the Legends of King, Routledge. New York.

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